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Die Dreigliederung des Menschen

I. Die leibliche Wesenheit des Menschen

Durch leibliche Sinne lernt man den Leib des Menschen kennen. Und die Betrachtungsart kann dabei keine andere sein als diejenige, durch welche man andere sinnlich wahrnehmbare Dinge kennen lernt. Wie man die Mineralien, die Pflanzen, die Tiere betrachtet, so kann man auch den Menschen betrachten. Er ist mit diesen drei Formen des Daseins verwandt. Gleich den Mineralien baut er seinen Leib aus dem Stoffen der Natur auf; gleich den Pflanzen wächst er und pflanzt sich fort; gleich den Tieren nimmt er die Gegenstände um sich herum wahr und bildet auf Grund ihrer Eindrücke in sich innere Erlebnisse. Ein mineralisches, ein pflanzliches und ein tierisches Dasein darf man daher dem Menschen zusprechen.

Die Verschiedenheit im Bau der Mineralien, Pflanzen und Tiere entspricht den drei Formen ihres Daseins. Und dieser Bau - die Gestalt - ist es, was man mit den Sinnen wahrnimmt und was man allein Leib nennen kann. Nun ist aber der menschliche Leib von dem tierischen verschieden. Diese Verschiedenheit muss jedermann anerkennen, wie er auch über die Verwandtschaft des Menschen mit den Tieren sonst denken mag. Selbst der radikalste Materialist, der alles Seelische leugnet, wird nicht umhin können, den folgenden Satz zu unterschreiben, den Carus in seinem «Organon der Erkenntnis der Natur und des Geistes» ausspricht:

«Noch immer bleibt zwar der feinere innerlichste Bau des Nervensystems und namentlich des Hirns dem Physiologen und Anatomen ein unaufgelöstes Rätsel; aber dass jene Konzentration der Gebilde mehr und mehr in der Tierreihe steigt und im Menschen einen Grad erreicht, wie durchaus in keinem anderen Wesen, dies ist eine vollkommen festgestellte Tatsache; es ist für die Geistesentwicklung des Menschen von höchster Bedeutung, ja wir dürfen es geradezu aussprechen, eigentlich schon die hinreichende Erklärung. Wo der Bau des Hirns daher nicht gehörig sich entwickelt hat, wo Kleinheit und Dürftigkeit desselben, wie beim Mikrozephalen und Idioten, sich verraten, da versteht es sich von selbst, dass vorn Hervortreten eigentümlicher Ideen und vom Erkennen gerade so wenig die Rede sein kann wie in Menschen mit völlig verbildeten Generationsorganen von Fortbildung der Gattung. Ein kräftig und schön entwickelter Bau des ganzen Menschen dagegen und des Gehirns insbesondere wird zwar noch nicht allein den Genius setzen, aber doch jedenfalls die erste unerlässlichste Bedingung für höhere Erkenntnis gewähren.»

Wie man dem menschlichen Leib die drei Formen des Daseins, die mineralische, die pflanzliche und die tierische, zuspricht, so muss man ihm noch eine vierte, die besondere menschliche, zusprechen. Durch seine mineralische Daseinsform ist der Mensch verwandt mit allem Sichtbaren, durch seine pflanzliche mit allen Wesen, die wachsen und sich fortpflanzen; durch seine tierische mit allen, die ihre Umgebung wahrnehmen und auf Grund äußerer Eindrücke innere Erlebnisse haben; durch seine menschliche bildet er schon in leiblicher Beziehung ein Reich für sich.

II. Die seelische Wesenheit des Menschen

Als eigene Innenwelt ist die seelische Wesenheit des Menschen von seiner Leiblichkeit verschieden. Das Eigene tritt sofort entgegen, wenn man die Aufmerksamkeit auf die einfachste Sin- nesempfindung lenkt. Niemand kann zunächst wissen, ob ein anderer eine solche einfache Sinnesempfindung in genau der gleichen Art erlebt wie er selbst. Bekannt ist, dass es Menschen gibt, die farbenblind sind. Solche sehen die Dinge nur in verschiedenen Schattierungen von Grau. Andere sind teilweise far- benblind. Sie können daher gewisse Farbennuancen nicht wahrnehmen. Das Weltbild, das ihnen ihr Auge gibt, ist ein anderes als dasjenige sogenannter normaler Menschen. Und ein Gleiches gilt mehr oder weniger für die andern Sinne. Ohne weiteres geht daraus hervor, dass schon die einfache Sinnesempfindung zur Innenwelt gehört. Mit meinen leiblichen Sinnen kann ich den roten Tisch wahrnehmen, den auch der andere wahrnimmt; aber ich kann nicht des andern Empfindung des Roten wahrnehmen.

Man muss demnach die Sinnesempfindung als Seelisches bezeichnen. Wenn man sich diese Tatsache nur ganz klar macht, dann wird man bald aufhören, die Innenerlebnisse als bloße Gehirnvorgänge oder ähnliches anzusehen. - An die Sinnesempfindung schließt sich zunächst das Gefühl.

Die eine Empfindung macht dem Menschen Lust, die andere Unlust. Das sind Regungen seines inneren, seines seelischen Lebens. In seinen Gefühlen schafft sich der Mensch eine zweite Welt zu derjenigen hinzu, die von außen auf ihn einwirkt. Und ein Drittes kommt hinzu: der Wille. Durch ihn wirkt der Mensch wieder auf die Außenwelt zurück. Und dadurch prägt er sein inneres Wesen der Außenwelt auf. Die Seele des Menschen fließt in seinen Willenshandlungen gleichsam nach au- ßen. Dadurch unterscheiden sich die Taten des Menschen von den Ereignissen der äußeren Natur, dass die ersteren den Stempel seines Innenlebens tragen. So stellt sich die Seele als das Eigene des Menschen der Außenwelt gegenüber. Er erhält von der Außenwelt die Anregungen; aber er bildet in Gemäßheit dieser Anregungen eine eigene Welt aus. Die Leiblichkeit wird zum Untergrunde des Seelischen.

III. Die geistige Wesenheit des Menschen

Das Seelische des Menschen wird nicht allein durch den Leib bestimmt. Der Mensch schweift nicht richtungs- und ziellos von einem Sinneseindruck zum andern; er handelt auch nicht unter dem Eindrucke jedes beliebigen Reizes, der von außen oder durch die Vorgänge seines Leibes auf ihn ausgeübt wird. Er denkt über seine Wahrnehmungen und über seine Handlungen nach. Durch das Nachdenken über die Wahrnehmungen erwirbt er sich Erkenntnisse über die Dinge; durch das Nachden- ken über seine Handlungen bringt er einen vernunftgemäßen Zusammenhang in sein Leben. Und er weiß, dass er seine Aufgabe als Mensch nur dann würdig erfüllt, wenn er sich durch richtige Gedanken sowohl im Erkennen wie im Handeln leiten lässt. Das Seelische steht also einer zweifachen Notwendigkeit gegenüber.

Von den Gesetzen des Leibes wird es durch Naturnotwendigkeit bestimmt; von den Gesetzen, die es zum richtigen Denken führen, lässt es sich bestimmen, weil es deren Notwendigkeit frei anerkennt. Den Gesetzen des Stoffwechsels ist der Mensch durch die Natur unterworfen; den Denkgesetzen unterwirft er sich selbst. - Dadurch macht sich der Mensch zum Angehörigen einer höheren Ordnung, als diejenige ist, der er durch seinen Leib angehört. Und diese Ordnung ist die geistige.

So verschieden das Leibliche vom Seelischen, so verschieden ist dieses wieder vom Geistigen. Solange man bloß von den Kohlenstoff-, Wasserstoff-, Stickstoff-, Sauerstoffteilchen spricht, die sich im Leibe bewegen, hat man nicht die Seele im Auge. Das seelische Leben beginnt erst da, wo innerhalb solcher Bewegung die Empfindung auftritt: ich schmecke süß oder ich fühle Lust. Ebensowenig hat man den Geist im Auge, solange man bloß die seelischen Erlebnisse ansieht, die durch den Menschen ziehen, wenn er sich ganz der Außenwelt und seinem Leibesleben überlässt. Dieses Seelische ist vielmehr erst die Grundlage für das Geistige, wie das Leibliche die Grundlage für das Seelische ist. - Der Naturforscher hat es mit dem Leibe, der Seelenforscher (Psychologe) mit der Seele und der Geistesfor- scher mit dem Geiste zu tun. Durch Besinnung auf das eigene Selbst sich den Unterschied von Leib, Seele und Geist klarzuma- chen ist eine Anforderung, die an denjenigen gestellt werden muss, der sich denkend über das Wesen des Menschen aufklä- ren will.

http://anthroposophie.byu.edu/schriften/009.pdf

Steiner über Stirner: Hinweg mit der Lüge!

Der 'Eigene' Stirners ist nicht das bornierte Individuum, das sich einkapselt und die Welt Welt sein lässt; nein, dieser "Eigene" ist der wahre Repräsentant des Weltgeistes, der sich die ganze Welt als sein "Eigentum" erwirbt, um so die Angelegenheiten der ganzen Welt als seine eigenen zu behandeln. Erweitert euer Selbst zur erst zum Welt-Selbst, und dann handelt immerzu egoistisch. ... Nicht selbstlos soll der Mensch werden; das kann er nicht. Und wer sagt, er kann es, der lügt. Aber die Selbstsucht kann sich bin zu den höchsten Weltinteressen aufschwingen." Menschen wir Stirner "wollen nicht die heuchlerische Daseinslüge kultivieren, als wenn der Mensch auf der höchsten Stufe des Daseins sich völlig seines Selbst entäußerte, um selbstlos zu wirken. Nein, diese Menschen wollen nichts weiter als wahr sein, wahr gegen sich und wahr gegen alle Welt. Hinweg mit der Lüge ..."

Rudolf Steiner, Lit. Frühwerk Bd IV, Der geniale Mensch (1900), aus Helmut Graml, Eine Wirksamkeit des Christian Rosenkreutz in unserer Gegenwart, Michael, Augsburg, 1993

Die ganze Tierwelt in mir

Im astralischen Leib tragen wir die ganze Tierwelt. Bei diesem Geist-Sucher befindet sie sich in einer Ausgeglichenheit, die es ihm ermöglicht, ihr zu folgen, ohne dass er befürchten muss, vom rechten Wege abzuirren. Die Weißheit des Lammkopfes zeugt von der Reinheit des Denkens, das hingebungsvoll dem Geist zugewandt ist. Die Schwärze der Füße des Hundes weist auf eine instinktive Verbundenheit mit dem Materiellen der Erde. Die rote Farbe des Fuchses auf die Klugheit im Irdischen, die vor Unbesonnenheit bewahrt, und die Farbe des Löwen auf die Beherrschung der Lebenskraft im Physischen und auf ein mutvolles Element der Seele.

Das Buch vom Gral von Wilhelm Rath.

Was ist Anthroposophie?

Anthroposophie – wörtlich aus dem Griechischen: „Weisheit vom Menschen“ – ist in den Worten ihres Begründers Rudolf Steiner (1861-1925) „Bewusstsein des eigenen Menschentums“ und ein spirituell orientierter Erkenntnisweg. Sie versteht sich als Anregung zur Neugestaltung von Lebens- und Kulturverhältnissen und nicht als System oder Lehre. Die anthroposophische Geisteswissenschaft ist bis heute in weiten Bereichen des kulturellen Lebens fruchtbar geworden – nicht nur in der persönlichen Lebensführung vieler Menschen, sondern auch in Waldorfpädagogik & Bildung, Landwirtschaft & Ernährung, Medizin & Pharmazie, Heilpädagogik & Sozialtherapie, Kunst & Architektur, Freiheit & Soziales, Erkenntnis & Spiritualität, Wirtschaft & Politik und Naturwissenschaften.

Diese freien Kulturinitiativen finden einen menschlichen Zusammenhang – ohne politische oder religiöse Bindungen – in der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft. Diese fördert die Forschung der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft, den interdisziplinären Austausch und das zivilgesellschaftliche Engagement. Mit dem Goetheanum, Sitz der Gesellschaft und der Hochschule, stellt sie einen Raum dafür zur Verfügung. Eine reiche publizistische Landschaft (Medien und Publizistik) spiegelt und inspiriert heute diese Initiativen und die Menschen, die sie tragen. Diese setzen sich dafür ein, aus einem vertieften „Bewusstsein des eigenen Menschentums“ auch konkrete Lebenswirklichkeit zu prägen.

In ihrem Kern ist Anthroposophie ein Weg, der Stufenweise das Wesen des Menschen enthüllt und den einzelnen Menschen durch die Selbsterkenntnis zu einem Erkennen des Geistigen in der Welt führen kann. Sie ist ein Weg der Liebe. „Der Mensch ist dem Weltlaufe gegenüber nicht ein müßiger Zuschauer, der innerhalb seines Geistes das bildlich wiederholt, was sich ohne sein Zutun im Kosmos vollzieht, sondern der tätige Mitschöpfer des Weltprozesses.“ Dieses zusammenfassende Resultat von Rudolf Steiners Dissertation hat Konsequenzen für eine Theorie und Praxis der Erkenntnis sowie für die Ethik: die Wirklichkeit kann nicht ohne aktiven Beitrag des Menschen hervorgebracht werden. Und die Gestalt der Wirklichkeit ist zunehmend auch von seinem handelnden Beitrag abhängig. Der Mensch ist somit weder vollständig an sein So-sein gebunden, noch beliebig frei, sondern hat die Möglichkeit, sich zunehmend zu einem freien Wesen durch eigene Kraft zu entwickeln.

Text: www.anthroposophie.or.at

Tipp: Menschen, die sich auf die eigene Suche machen, empfehlen wir die Dokumentarfilme The Challenge of Rudolf Steiner (en) und Finding Rudolf Steiner (en) bei www.cultureunplugged.com und bei youtube Anthroposophie kompakt 1 von Axel Burkart und in Interviews von Hanns Bonneval um sich selbst ein eigenes, freies Bild zu machen.

Top Ten der Zukunftsliteratur 2018

"Zehn wichtige Zukunftsbücher kürt das JBZ-Team jährlich. Diesmal gemeinsam ausgewählt mit unserem deutschen Partner changeX. Es geht um Digitalisierung, Idendität, Demokratie, Innovation, das Universum, Aufklärung, ein anderes Wirtschaften und die „große Transformation“."

https://jungk-bibliothek.org/wp-content/uploads/2018/12/2018_Top-Ten.pdf

Vorbilder für die Jugend

Ich saß da und laß da meine Pravda als an Haltestelle Gymnasium Ottersdorf eine Ladung junger Männer hereinkam und sich auf allen Sitzen um mich verteilte. Ihr Gespräch war mitten im Gange, und ich saß zwar am Rande, war jedoch plötzlich mittendrin.
"Und wen hast du dir ausgesucht als Vorbild?" fragte der mit Strickpullover den mit den Tunnels.
"Altaaa, kein Ahnung. Ich kenn niemanden, der cool ist. Wir sind doch alle Egoisten. Egoimus ist menschlich."
"Nur weil du ein Egoist bist, müssen das ja nicht gleich alle sein. Also wen?"
Dann nannte Mr Tunnel &Tatoo einen Namen, den ich nicht kannte.
"Im Ernst? Den haste genommen?"
"Ja, was dagegen? Wen hast du denn genommen?"
Da schaltet sich der links neben mir ein.
"Ich habe keine Ahnung von Vorbildern. Da gibt es überhaupt niemanden. Ich kenn keinen."
Das sorgte für allgemeine Erleichterung. Ich dachte mir:
"Wow! Wirklich? Die haben keine Vorbilder mehr? Daher weht der Wind, der eisige. So unsichtbar hat die Propaganda also die Vorbilder gemacht. Krass!"
Wie es geschah erinnere ich mich nicht mehr, ich fand gerade ich eine Seite, groß, weiß, mit einer Liste:

Vorbilder für die Jugend

Hans Herbert von Arnim
Rudolf Bahro
Gerhart Baum
August Bebel
Oskar Brüsewitz

Andreas von Bülow
Jürgen Elsässer
Eugen Drewermann
Robert Dürr
Rudi Dutschke

Wolfgang Eggert
Bernt Engelmann
Erhard Eppler
Lion Feuchtwanger
Klaus Förster

Gisela Friedrichsen
Jonas Geist
Gero Gemballa
Josef Ginsburg (J.G. Burg)
Julius Hackethal

Edmund Haferbeck
Robert Havemann
Gustav Heinemann
Diether Huhn
Petra Kelly

Maximilian (Raimund) Kolbe
Ingrid Köppe
Gabriele Krone-Schmalz
Rolf Lamprecht
Hermann Lange

Julius Leber
Hans Leyendecker
Rosa Luxemburg
Uwe Maeffert
Winfried Maier

Matthias Matussek
Gerhard Mauz
Eduard Müller
Ingo Müller
Michael Müller

Wolfgang Neskovic
Martin Niemöller
Carl von Ossietzky
Claus Plantiko
Johannes Prassek

Bernd Rabehl
Bettina Röhl
Jürgen Roth
Walter Sauermilch
Karl Albrecht Schachtschneider

Harald Schmidt
Egon Schneider
Sophie (Sophia) Scholl
Peter Scholl-Latour
Erich Schöndorf

Kurt Schumacher
Albert Schweitzer
Hans-Joachim Selenz
Baldur Springmann
Jochen Steffen

Karl Friedrich Stellbrink
Hans-Christian Ströbele
Holger Strohm
Kurt Tucholsky
Sahra Wagenknecht

Otmar Wassermann
Günter Zehm
Jean Ziegler

http://www.luebeck-kunterbunt.de/Kunterbunt/Vorbilder.htm

Wer war Rosa Mayreder?

Aus Rudolf Steiner - Mein Lebensgang - Kapitel 9 - Reisen nach Weimar, Berlin und München

Durch Marie Lang wurde ich bekannt mit Frau Rosa Mayreder, die mit ihr befreundet war. Rosa Mayreder gehört zu denjenigen Persönlichkeiten, zu denen ich in meinem Leben die größte Verehrung gefasst und an deren Entwicklungsgang ich den größten Anteil genommen habe. Ich kann mir ganz gut denken, dass, was ich hier zu sagen habe, sie selbst wenig befriedigen werde; allein ich empfinde, was durch sie in mein Leben getreten ist, in solcher Art.

Von den Schriften Rosa Mayreders, die nachher auf viele Menschen einen so berechtigt großen Eindruck gemacht haben, und die sie ganz zweifellos an einen ganz hervorragenden Platz in der Literatur stellen, war damals noch nichts erschienen. Aber, was sich in diesen Schriften offenbart, lebte in Rosa Mayreder in einer geistigen Ausdrucksform, zu der ich mich mit der allerstärksten inneren Sympathie wenden musste.

Diese Frau machte auf mich den Eindruck, als habe sie jede der einzelnen menschlichen Seelengaben in einem solchen Maße, dass diese in ihrem harmonischen Zusammenwirken den rechten Ausdruck des Menschlichen formten. Sie vereinigt verschiedene Künstlergaben mit einem freien, eindringlichen Beobachtungssinn. Ihre Malerei ist ebenso getragen von individueller Lebensentfaltung wie von hingebender Vertiefung in die objektive Welt.

Die Erzählungen, mit denen sie ihre schriftstellerische Laufbahn begann, sind vollendete Harmonien, die aus persönlichem Ringen und ganz objektiv Betrachtetem zusammenklingen. Ihre folgenden Werke tragen immer mehr diesen Charakter. Am deutlichsten tritt das in ihrem später erschienenen zweibändigen Werke «Kritik der Weiblichkeit» zu Tage. Ich betrachte es als einen schönen Gewinn meines Lebens, manche Stunde in der Zeit, die ich hier schildere, mit Rosa Mayreder in den Jahren ihres Suchens und seelischen Ringens verbracht zu haben.

Ich muss auch da wieder auf eines meiner Verhältnisse zu Menschen blicken, die über die Gedanken-Inhalte hinüber und in einem gewissen Sinne ganz unabhängig von diesen entstanden sind und intensives Leben gewannen. Denn meine Weltanschauung und noch mehr meine Empfindungsdichtung waren nicht diejenigen Rosa Mayreders. Die Art, wie ich aus der gegenwärtig anerkannten Wissenschaftlichkeit zum Erleben des Geistigen aufsteige, kann ihr unmöglich sympathisch sein.

Sie sucht diese Wissenschaftlichkeit zur Begründung von Ideen zu verwenden, die auf die volle Ausgestaltung der menschlichen Persönlichkeit zielen, ohne dass sie in diese Persönlichkeit die Erkenntnis einer rein geistigen Welt hereinspielen lässt. Was mir nach dieser Richtung eine Notwendigkeit ist, kann ihr kaum etwas sagen. Sie ist ganz hingegeben an die Forderungen der unmittelbaren menschlichen Individualität und wendet den in dieser Individualität wirkenden geistigen Kräften nicht ihre Aufmerksamkeit zu. Sie hat es durch diese ihre Art zu der bisher bedeutsamsten Darstellung des Wesens der Weiblichkeit und deren Lebensforderungen gebracht.

Ich konnte Rosa Mayreder auch nie befriedigen durch die Anschauung, die sie sich von meinem Verhältnis zur Kunst bildete. Sie meinte: ich verkenne das eigentlich Künstlerische, während ich doch gerade danach rang, dieses spezifisch Künstlerische mit der Anschauung zu erfassen, die sich mir durch das Erleben des Geistigen in der Seele ergab. Sie hielt dafür, dass ich in die Offenbarungen der Sinneswelt nicht genug eindringen und dadurch an das wirklich Künstlerische nicht herankommen könne, während ich darnach suchte, gerade in die volle Wahrheit der sinnengemäßen Formen einzudringen. -

Das alles hat nichts weggenommen von dem innigen freundschaftlichen Anteil, den ich an dieser Persönlichkeit in mir entwickelte in der Zeit, als ich ihr wertvollste Stunden meines Lebens verdankte, und der sich bis zum heutigen Tage wahrhaftig nicht vermindert hat.

http://gutenberg.spiegel.de/autor/rosa-mayreder-1031

https://de.wikipedia.org/wiki/Rosa_Mayreder

https://anthrowiki.at/Rosa_Mayreder

Die Revolution hat begonnen! - Ret Marut

"Halloh, Ihr Menschen! Halloh!
Ich gehöre weder der Sozialdemokratischen Partei an, noch bin ich ein unabhängiger Sozialist. Ich gehöre weder der Spartacus-Gruppe an, noch bin ich ein Bolschewist. (...)
Ich kann keiner Partei angehören, weil ich in jeder Partei-Zugehörigkeit eine Beschränkung meiner persönlichen Freiheit erblicke, weil die Verpflichtung auf ein Partei-Programm mir die Möglichkeit nimmt, mich zu dem zu entwickeln, was mir als das höchste und das edelste Ziel auf Erden gilt: Mensch sein zu dürfen! (...)
Die edelste, reinste und wahrhafteste Menschenliebe ist die Liebe zu sich selbst. Ich will frei sein! (...)
Aber meine Freiheit ist nur dann gesichert, wenn alle anderen Menschen um mich frei sind. (...)
Mehr als fünfzig Monate bin ich in der schamlosesten Weise belogen und betrogen worden, von der Regierung, vom Kaiser, vom König, von meinen Nachbarn und von der verlumptesten Institution, die sich auf Erden befindet: Die Presse. (...)
Sie wollen nichts weiter als ‘Ruhe und Ordnung’. (...)
Ruhe und Ordnung heißt: Schutz dem Kapitalisten, damit er in aller Ruhe und Ordnung denjenigen, der essen möchte, auspovern kann. (...)
Ruhe und Ordnung macht schlafmützig. Ruhe und Ordnung bringen mich um meine persönliche Freiheit. Bewegung, Gesellen! Nicht einschlafen! Die Revolution hat erst begonnen. (...)
Ich brauche keine National-Versammlung. Ich gehe nicht zur Wahl. Ich wähle nicht, ich will auch nicht gewählt werden. Ich fühle mich unter der Diktatur des Proletariats – obgleich ich kein Arbeiter bin und nicht zum Proletariat gehöre, – so wohl wie ich mich in meinem ganzen Leben noch unter keiner Regierung gefühlt habe und ich habe beinahe alle Länder der Erde kennen gelernt und in vielen nichtdeutschen Ländern viele, viele Jahre gelebt."

Auszug aus:
www.rotes-antiquariat.de/_pdf/Traven_1266940879.pdf

Mehr bei:

www.anarchismus.at

books.google.de

Professoren der Philosophie, aber keine Philosophen

"Heutzutage gibt es Professoren der Philosophie, aber keine Philosophen. Es lässt sich trefflich darüber doziern, wie trefflich man einst sein Leben verbrachte. Um ein Philosoph zu sein, ist es nicht genug, geistreiche Gedanken zu haben oder eine Schule zu gründen, sondern man muss die Weisheit so lieben, dass man nach ihr lebt, ein Leben in Einfachheit, der Unabhängigkeit, des Großmuts und des Vertrauens", formulierte Henry David Thoreau, der Zeitgenosse und Seelenverwandte Walt Whitmans.
aus WALT WHITMAN: Meine "GRASBLÄTTER" und "ICH von Axel von Cossart

Lasst eure Gefühle nicht missbrauchen!

Rede Alves Besenstiels (aus Franz Müllers Drahtfrühling)

MENSCHEN!
Lasst eure Gefühle nicht missbrauchen.
Es gibt keine Ehre.
Es gibt keine Schmach.
Strebt, Menschen zu werden!
Nieder den Krieg.

Wenn du glaubst, durch Hass zum Völkerfrieden zu kommen, wenn du glaubst, durch Krieg zum Frieden zu kommen, wenn du glaubst durch Unrecht zum Recht zu kommen, so glaube ich, durch dada zum Stil zu gelangen. Aber anders, als du denkst. Durch den Dadaismus gelangen wir zum Stil, weil uns dada die ganze erhabene Stillosigkeit unserer Zeit so recht „lieb“ und eindringlich zeigt. Darum fordere ich euch auf, ihr Kriegshetzer hier und dort, dass ihr Hass säet und Unrecht vorbereitet, zeigt, wie grausam der Krieg ist, zeigt, wie kleinlich euer Hass ist, zeigt, welch ein Unrecht der Krieg ist, damit wir den Krieg hassen lernen. Bevor es Völker gab, gab es Menschen. Bevor es Hass gab, gab es Liebe. Bevor es Krieg gab, gab es Frieden. Bevor es Unrecht gab, gab es nur Recht. Nur nennen wir unseren Hass jetzt Liebe: „Vaterlandsliebe“. Und unser Unrecht nennen wir: „Unser gutes Recht“. Seid nicht kleinlich, dann werden wir alle eine große Nation sein, wie wir deutschen Stämme jetzt ein großes Deutschland sind und einander lieben und vereint hast. Früher haben wir uns gegenseitig bekämpft, als wir noch nicht wussten, dass der bleiche Mond unser gemeinsamer Feind ist. Seid Menschen, dann werdet ihr Hass mit Liebe beantworten, den Hasser beschämen und den Hass durch Liebe ausrotten. Boykottiert den völkerverhetzenden Hass in den billigen Witzen der Variétékomiker und Witzblätter, in den fetten Balken der Tageszeitungen, in den Plakaten der Schande in den Schaufenstern.

Kurt Schwitters, Das literarische Werk, Band 2 Prosa 1918-1930, S. 39

Freiheit in Gemeinschaft

In der Gemeinschaft ist es leicht, nach fremden Vorstellungen zu leben. In der Einsamkeit ist es leicht, nach eigenen Vorstellungen zu leben. Aber bemerkenswert ist nur der, der sich in der Gemeinschaft die Unabhängigkeit bewahrt.

Ralph Waldo Emerson

Wikipedia:
Ralph Waldo Emerson kam am 25. Mai 1803 in Boston, Massachusetts in die Welt. Er starb am 27. April 1882 in Concord, Massachusetts. Er gilt als ein US-amerikanischer Philosoph, Schriftsteller und Führer der Transzendentalisten in Neuengland.

Sein erstes Buch, Nature, veröffentlichte Ralph Waldo Emerson 1836 im Alter von 33 Jahren. In dieser Sammlung von Essays vertrat er seine Bekenntnis: Menschen sollten in einfacher Art und Weise und im Einklang mit der Natur leben. In der Natur sah er die wahre Quelle der göttlichen Offenbarung.

Zugleich stellte er die Bedeutung der schöpferischen Tätigkeit des Menschen als Anschubkraft für eine grundlegende Erneuerung und Quelle der Freiheit und Selbstbestimmung des Individuums heraus. So endete Nature mit dem berühmten Appell Emersons: Build, therefore, your own world.

Das Göttliche begriff Emerson nicht länger als äußere oder höhere Macht, sondern sah es als in den Menschen selbst hineinverlegt. Dabei entwickelte er in Nature eine der Grundfiguren seines Denkens, die transzendentalistische Triade, die Selbst, Natur und Überseele (self, nature, Oversoul) umfasst.

Emerson zufolge ist die Überseele keine autonome, von der Welt der Erscheinungen abgelöste Instanz, sondern hierin ebenso wirksam wie im menschlichen Geist. Der Mensch kann nach Emerson daher sowohl durch Naturbeobachtung wie auch durch Introspektion unmittelbar am Göttlichen teilhaben.

Fließendes Geld und Heilung des sozialen Organismus

Bernd Senf (1996) - Die Lösung (der Blockierung) ist die Lösung.

1. Gemeinsamkeiten zwischen Gesell, Schauberger und Reich

Die Gedanken von Silvio Gesell zur Kritik des herrschenden Geld- und Zinssystems und zur Suche nach konstruktiven Lösungsmöglichkeiten lassen sich auch in Begriffen beschreiben, die aus einem scheinbar ganz anderen Forschungszusammenhang heraus entwickelt worden sind. Gemeint ist die Lebensenergie-Forschung, deren Grundlagen zwischen den 20er und 50er Jahren dieses Jahrhunderts u.a. von Viktor Schauberger und Wilhelm Reich gelegt wurden. Ähnlich wie Silvio Gesell in Bezug auf das Geldsystem haben auch diese Forscher auf anderen Gebieten höchst unkonventionelle Sichtweisen entwickelt, die den Rahmen der etablierten Wissenschaften sprängen und sogar das Fundament des mechanistischen Weltbildes in Frage stellen.

Von daher ist es sicher kein Zufall, daß alle drei Forscher von den Hauptströmungen der davon betroffenen mechanistischen Wissenschaften immer wieder ins Abseits gedrängt worden sind - durch schlichte Ignorierung oder durch Entstellung und Verketzerung. Bei Reich ging dieser Ausgrenzungsprozeß sogar soweit, daß seine Bücher noch in den 50er Jahren in den USA offiziell verbrannt wurden. Bei allen Unterschieden ihrer Forschungsgebiete sind Schauberger, Reich und Gesell unabhängig voneinander (und ohne voneinander zu wissen) auf ein fundamentales Prinzip des Natürlichen und Lebendigen gestoßen, das dem mechanistischen Welt(un)Verständnis zuriefst fremd und sogar bedrohlich erscheint. Ich möchte es auf eine kurze Formel bringen: „Fließen lassen - Die Lösung (der Blockierung) ist die Lösung.“

Hör nochmal zu, kleiner Mann

1946 hat ein großer Mann - Wilhelm Reich - einen Text geschrieben, in dem er dich direkt angesprochen hat. Die Rede an den kleinen Mann wurde 1947 in englisch unter dem Titel Listen Little Man veröffentlicht. Es war die emotionelle Reaktion Reichs auf die vielen Verletzungen und Demütigungen, denen er sich ausgesetzt sah.

Es war das Ergebnis der inneren Stürme eines Naturforschers und Arztes, der jahrzehntelang zunächst mit Naivität, dann mit Staunen und schließlich mit Entsetzen erlebte, was der kleine Mann aus dem Volke sich selbstantut; wie er leidet, rebelliert, seine Feinde verehrt und seine Freunde mordet; ... Die `Rede' war die stille Antwort auf Geschwätz und Diffamierung. (Wilhelm Reich, Rede an den kleinen Mann, S. 3)

Nun spreche ich (Jürgen Fischer) zu dir, kleiner Mann*, denn die Rede, die Reich an dich vor 62 Jahren richtete, ist heute immer noch so aktuell wie damals. Er konnte 1947 nicht ahnen, dass die Kampagne, die du damals gestartet hast, sein Ende sein würde: du hast seine Forschungen verfälscht, seine Bücher verbrannt, alle seine Geräte zerschlagen und schließlich ihn selbst unter einem formalen Vorwand ins Gefängnis geworfen. Er starb im Gefängnis an gebrochenem Herzen. Du hast ihm das Herz gebrochen. Es geschah eine Woche, bevor er entlassen werden sollte.

Das neue Weltbild des Physikers Burkhard Heim

"Das was er mitteilen wollte, ist so schwierig zu verstehen, dass seine Arbeiten kaum gelesen werden. Und doch scheint das von ihm geschaffene Weltbild eine größere Umwälzung hervorrufen zu können, als es Einsteins Weltsicht vermochte. Denn das von Burkhard Heim entwickelte Weltbild betrifft den Menschen und dessen alltägliches Schicksal ganz direkt.

Fragt man Physiker nach ihrer Meinung über Burkard Heim, hört man die Urteile Außenseiter, kautziger Eigenbrödler, unserioser Phantast, Spinner, aber auch Der neue Einstein, Deutschlands Stephen Hawking, Genialer Denker, Einer, dem die Nobelpreis-Kandidatur angetragen werden müsste. Was stimmt denn nun?

Man stellt zunächst nur fest, dass die positiven Meinungen von denjenigen Physikern geäußert werden, die Heim persönlich kannten, oder die dessen Werke studiert haben. Dagegen stammen alle kritischen Urteile von Physikern, die weder Heim kannten, noch dessen Arbeiten angesehen haben." Aus der Einleitung des Hörbuchs.

Wikipedia verrät: „Burkhard Christian Ludwig Alexander Heim (1925-2001) war ein deutscher Physiker. Als sein Hauptwerk gilt der Versuch der Formulierung einer einheitlichen Feldtheorie. Heim veröffentlichte keine rigorose Ausarbeitung seiner Theorie. Sie wurde in der physikalischen Fachliteratur fast nicht diskutiert.“

„Seine Diplomarbeit schrieb Burkhard Heim über die physikalischen Prozesse in der Krebsnebel-Supernova und erhielt 1954 sein Physik-Diplom bei den Professoren Carl Friedrich von Weizsäcker und Richard Becker. Anschließend arbeitete er in der Forschungsgruppe von C. F. von Weizsäcker am Max-Planck-Institut für Physik in Göttingen. Er verließ dieses jedoch bald, um an einer einheitlichen Feldtheorie zu arbeiten.“

www.engon.de/protosimplex/downloads/Heimchronologie.pdf

www.heim-theory.com/downloads/nachruf.pdf

www.engon.de/protosimplex/px_heimd.htm

www.alladvantage.de/heim/

Hören und Staunen:
(CD 1, 1/11) Das neue Weltbild des Physikers Burkhard Heim - Einführung

Burkhard Heim - Cropfm.at

Die12 Dimensionen nach Burkhard Heim - 4 Min

Henry David Thoreau

Henry David Thoreau, geboren am 12. Juli 1817 in Concord, Massachusetts, gestorben am 6. Mai 1862) war ein amerikanischer Schriftsteller und Philosoph. Bekannt wurde er, weil er zwei kurze Texte schrieb, die eine gewaltige Kraft in sich bergen.

Am 4. Juli 1845, dem Unabhängigkeitstag, bezog Thoreau eine selbsterbaute Blockhütte (Walden Hut, siehe Bild) bei Concord am Walden-See. Dort lebte er etwa zwei Jahre, allein und selbständig, aber nicht abgeschieden. In seinem Werk "Walden. Or life in the Woods" (deutsch: Walden. Oder das Leben in den Wäldern) beschreibt er dieses einfache Leben am See und die ihn umgebende Natur, und philosophiert über Wirtschaft und Gesellschaft.

Den 23. Juli 1846 verbrachte Thoreau im Gefängnis, weil er sich weigerte, seine Steuerschuld gegenüber Massachusetts zu begleichen. Er wollte nicht bezahlen, um nicht mit seinen Steuergeldern die amerikanische Regierung und damit die Sklaverei und den expansiven Mexiko-Krieg zu unterstützen. Inspiriert durch eine Nacht im Gefängnis hielt Thoreau später Vorträge zu dem Grund seiner Zahlungsverweigerung. Diese Vorträge fasste er zu dem Essay Resistance to Civil Government (1849) zusammen. Sie erschienen unter dem Titel Civil Disobedience - dt. Über die Pflicht zum Ungehorsam gegen den Staat.

„Unter einer Regierung, die irgend jemanden unrechtmäßig einsperrt, ist das Gefängnis der angemessene Platz für einen gerechten Menschen ..."

Die Schrift avancierte zur „Bibel“ der „Helden der Widersetzlichkeit“. Sie diente unter anderem Mahatma Gandhi und Martin Luther King als Inspirationsquelle für den gewissensgeleiteten, gewaltfreien Widerstand gegen die Obrigkeit. Die Schrift wirkt bis in die Gegenwart als Standardwerk und Namensgeber des zivilen Ungehorsams.

Thoreau war ein großer Schriftsteller, Philosoph und Dichter, und bei all dem blieb er ein Mann der Tat. Er lehrte nichts, was er nicht selbst zu tun bereit war. Er war einer der größten und tugendhaftesten Männer, die Amerika hervorbrachte. In der Zeit der Bewegung zur Abschaffung der Sklaverei schrieb er seinen berühmten Aufsatz „Über die Pflicht zum Ungehorsam gegen den Staat." Er ging ins Gefängnis um seiner Grundsätze und um der leidenden Menschen willen. Sein Aufsatz ist geheiligt durch dieses Leiden. Mehr noch, er ist niedergeschrieben für alle Zeiten. Seiner klaren Logik kann nichts entgegengesetzt werden.

Mahatma Gandhi, 1907

wikipedia - Henry_David_Thoreau

wikipedia.org über_die_Pflicht_zum_Ungehorsam

www.thoreau.de - pflicht

www.thoreau.de - TEXT - PDF

www.zeit.de

www.walden-magazin.de

eldritchpress.org - walden englisch - PDF

Jörg Zink - Die Alten

"Unsere Welt braucht Alte, die, ohne gleich von Alternativlosigkeit zu sprechen, darüber nachdenken, welche Fehler die heute Aktiven offenbar machen, wenn unsere Welt so aussieht, wie sie es tut.
Ihnen gibt sie die Weisung: Denkt subversiv und innovativ, denkt frei, subjektiv und positiv, solange ihr am Leben seid. Dann seid ihr auf der richtigen Spur. Verliert keine Zeit damit, nach Bundesgenossen zu suchen, richtet euch nach keiner Meinung. Denkt in keiner Gewohnheit. Nehmt euch die Freiheit, nur solche Gedanken zu verfolgen, bei denen es euch selbst gut geht.
Denn nur solche Gedanken bringen auch die Jungen irgendwie weiter. Ihr alten Frauen und Männer, macht euch klar, wie mächtig ihr seid. Wenn ihr selbstkritisch mit euch umgeht, wird das euren Ruhm nicht im Geringsten schmälern, aber es wird den Jungen um euch her enorm helfen, eure Fehler nicht zu wiederholen."

Text aus "Aufrecht unter dem Himmel" - anschauen bei Amazon - bestellen beim regionalen Buchhändler.

Friedensappell von Eugen Drewermann

Ein breites Friedensbündnis aus klassischer und neuer Friedensbewegung nutzte den 13.12., um gemeinsam auf diese aggressive Politik aufmerksam zu machen und für den Frieden in Europa zu demonstrieren. Der Demonstrationszug vom Berliner Hauptbahnhof zum Amtssitz von Gauck, Schloss Bellevue, verzeichnete über 4000 Teilnehmer. KenFM zeigt die ergreifende Abschlussrede von Eugen Drewermann, der sich genau wie Joachim Gauck dem Christentum verschrieben hat, nur dass er andere Akzente setzt, statt „Auge um Auge, Zahn um Zahn“: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ und „Du sollst nicht töten“.

KenFM zeigt: Friedensappell von Eugen Drewermann vor dem Schloss Bellevue, Berlin, 13.12.2014

Es folgt ein Text aus dem Haller Tagblatt der Südwest Presse von | 29.01.2016

Schwäbisch Hall

Kirchenkritiker Eugen Drewermann: "Die Hexe gehört in den Ofen"

Der bekannte Theologe zieht auch in Hall: Mehr als 300 Gäste füllen das Sophie-Scholl-Gemeindezentrum. Das Thema betrifft jeden: Es geht um menschliche Ängste. Helfen könne religiös begründetes Vertrauen.

"Er ist ein guter Erzähler", sagt eine Zuhörerin. Drewermann steht zwei Stunden wie angewurzelt auf dem Podium und lässt sich auch von Dauertongeräuschen nicht stören. Er spricht frei, zeigt kaum Mimik, aber gestikuliert viel mit den Händen. Sein Vortrag besteht vor allem aus evolutionstheoretischen, philosophischen, psychoanalytischen und religiös verwurzelten Gedanken. Er zieht Verbindungen zu aktuellen Entwicklungen. Über Beispiele aus der Tierwelt findet Drewermann den Weg zur menschlichen Angst.

Während diese elementaren Ängste als Warnsignale im Tierreich sinnvoll seien, könnten sie bei den Menschen das Zusammensein ruinieren. Ängste und Sicherheitsdenken führten zu Wettrüsten, immer mehr Überwachung und Gegengewalt. Das helfe aber beispielsweise im Kampf gegen den Terrorismus nicht, weil für jeden getöteten Terroristen zehn neue geboren würden, gibt Drewermann Nelson Mandela wieder. Er erinnert an über 50 Millionen Menschen, die jedes Jahr auf der Südhalbkugel verhungern - eine der Hauptfluchtursachen. Das Wirtschaftssystem sei ein einziger Krieg und wir würden uns abschotten. In den Flüchtlingslagern fehle Geld und allein in Deutschland würden jährlich 120 Milliarden Euro für Aufrüstung ausgegeben.

Der Teufelskreis der Angst sei auflösbar, indem die Angst des anderen verstanden werde, mit Blick auf die eigene Angst. Drewermann benutzt das Bild von zwei Pfeilen, die gleichzeitig abgeschossen nicht die Gegner, sondern sich treffen und so neutralisieren. Freiwerdende Energie könnte für menschliche Ziele genutzt werden. Der Mensch müsse sich von Ängsten, Schuldgefühlen freimachen. Dabei würde Konfrontation helfen, wofür Drewermann psychoanalytische Ansätze wählt, um Kindheitserlebnisse aufzuarbeiten. Dabei dürfe es kein Pardon geben. "Die Hexe gehört in den Ofen", damit meint Drewermann den Blick eines heute erwachsenen Zwangsneurotikers auf seine Mutter vor über 50 Jahren - natürlich nur als Erinnerungsfigur, die Mutter habe eventuell das Beste für ihr Kind gewollt, aber das Gegenteil erreicht. Weiteres Beispiel: Eine Hysterikerin habe Angst vor dem, was am meisten glücklich macht. Erlösen könne trotzdem die wahre Liebe.

Eine Angst bestehe auch darin, überhaupt Fortschritte der seelischen Reifung zu machen. Wer die Einzigartigkeit der eigenen Existenz realisiere, dem werde auch der Unterschied zu anderen deutlich, was wiederum das Gefühl der Einsamkeit verstärken, Angst machen könne.

Drewermann macht Mut, die Einzigartigkeit als Geschenk anzunehmen, nicht als Fluch zu sehen. Eine existenzielle Perspektive, die er nicht nur mit Literaturhinweisen zu Albert Camus rüberbringt, sondern vor allem durch den dänischen Philosophen Søren Kierkegaard. Der Gegenbegriff von Glaube sei nicht Unglaube, sondern Angst. Diese sei überwindbar im Gegenüber Gottes. Drewermann gibt dazu ein Bild aus dem 14. Kapitel des Matthäus-Evangeliums. Es zeigt den sinkenden Petrus, der großen Wellen und heftigem Wind ausgesetzt ist. Er bekommt Angst, unterzugehen. Doch Jesus ergreift ihn an der rechten Hand und rettet ihn - Glaube schafft Vertrauen, das Angst nimmt.

Zur Person

Eugen Drewermann wurde am 20. Juni 1940 in Bergkamen geboren und stammt aus einer Bergmannsfamilie. Nach dem Abitur studierte er Philosophie und katholische Theologie in Paderborn. 1966 erhielt er die Priesterweihe. Er habilitierte 1978 in katholischer Theologie. 1991 entzog ihm der Erzbischof die katholische Lehrbefugnis. 1992 wurde ihm die Predigtbefugnis genommen, und es folgt die Suspension vom Priesteramt. Wesentliche Ursache: strittige Ansichten Drewermanns in der Bibelauslegung und in Fragen der Moraltheologie. An seinem 65. Geburtstag trat Drewermann aus der römisch-katholischen Kirche aus, was er öffentlichkeitswirksam in einer Talkshow im Fernsehen bekannt gab. Er gehört mit Hans Küng und Joseph Ratzinger zu den meist gelesenen deutschen Theologen. Der Kirchenkritiker ist regelmäßig in Medien präsent, arbeitet als Schriftsteller, Redner, Psychotherapeut und Lehrbeauftragter.

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Harald Welzer - gegen die Infantilisierung der Gesellschaft

Harald Welzer ist Mitbegründer und Direktor der gemeinnützigen Stiftung "Futurzwei", seit Juli 2012 Honorarprofessor für Transformationsdesign an der Europa-Universität Flensburg, wo er das Norbert Elias Center for Transformation Design Research leitet. Außerdem ist er Affiliated Member of Faculty am Marial-Center der Emory University (Atlanta/USA), lehrt an der Universität St. Gallen und ist Mitglied zahlreicher wissenschaftlicher Beiräte und Akademien. Er sprach im Rahmen einer Veranstaltungsreihe der Bundesstiftung Baukultur in Saarbrücken.

Der Titel der Veranstaltungsreihe lautet "Weiterbauen". Welzer stellt sich allerdings die Frage, kann Weiterbauen auch Nicht-Bauen oder Abbauen bedeuten? Und welches Bauen gilt es zu verhindern? Die Beantwortung seiner Fragen bezieht der Soziologe nicht allein auf das physische Bauen von Gebäuden, sondern auf das Bauen am zivilistorischen Modell, auf unsere Gesellschaft, auf unser Zusammenleben. Denn eines ist offensichtlich: Obwohl der nachhaltige Lebensstil wissentlich in aller Köpfe ist, breitet sich der katastrophale Konsumkapitalismus rasend schnell aus. Er wächst. Wie lässt sich auf dasjenige Handeln einwirken, das Kapitalismus überwindet? Wie finden die Menschen in die Aktion, die eine anders geordnete Gesellschaft formt, nachdem sie jetzt bereits wissen, wie ein nachhaltiger Lebensstil aussieht? Gibt es bereits tätige Akteure für den Umbau der Gesellschaft? Die Pioniere dieser neuen Welt stellt die Stiftung Futur zwei vor.

Welzer spricht frei, unterhaltsam und er schafft den Zuhörern Gelegenheiten über sich, als Teil einer irren Gesellschaft, zu lachen. Mit Harald Welzer fällt die gemeinsame Selbstkritik leicht. Und er motiviert uns, in Kooperationen mit anderen die Themen anzusprechen, vor denen wir uns selbst am liebsten verstecken, weil sie absolut subjektiv sind, mit dem Fokus auf unserem Selbst und unserer Handlungsfreiheit.

Buckminster Fuller

Buckminster Fuller im Jahre 1927, 32 Jahre alt, ein gescheiterter Harvard-Student, Ex-Marinefunker und total pleite. Weil gerade seine vierjährige Tochter gestorben war, auch innerlich total zerrüttet. Er stand kurz davor, sich im Lake Michigan zu ertränken. Am Ufer des Sees erlebte er ein erleuchtendes Erwachen. In ihm verkündete eine Stimme: "Du gehörst nicht dir selbst. Du gehörst dem Universum."

Er verließ das Ufer wieder und begab sich zurück in die Gesellschaft. Sein Ziel: "herauszufinden, wie viel ein Individuum dazu beitragen kann, die Welt zum Nutzen der gesamten Menschheit zu verändern." Alsdann entwickelte sich dieser Mensch zum "Leonardo da Vinci unserer Zeit". So nannte ihn der Kommunikationstheoretiker Marshall McLuhan. Er selbst nannte sich lieber "Guinea Pig B". Seine Freunde ihn einfach Bucky.

In den folgenden Jahren bis zu seinem Tod im Jahre 1983 agierte er als Architekt, Konstrukteur, Visionär, Designer, Philosoph und Schriftsteller. Er konstruierte geodätische Kuppeln. Er formte die Erdkugel zu einem Ikosaeder und entfaltet sie. Bereits 1932 baute er ein noch nach heutigen Maßstäben futuristisches Auto. Stets war er bemüht, der Menschheit zu dienen, die Armut in der Welt zu bekämpfen. Seine Arbeit war weitreichend. Sie inspirierte Architekten und Designer auf der ganzen Welt, damals - und tut es noch heute.

Warum hörten wir in der Schule nichts von ihm? Egal. Hier ist er: Buckminster Fuller. Einige seiner philosophischen, gesellschaftskritischen Aussagen zeigen, mit welch gründlicher Klarsicht er sich seinen Projekten widmete:

C.G. Jung

Das Bild, das ich innerlich von Sigmund Freud habe, ist kalt. Hingegen spüre ich beim Namen Carl Gustav Jungs eine positive, warme Ressonanz tief in meiner Seele klingen. Vor Kurzem näherte ich mich zum ersten Mal inhaltlich diesem berühmten Schweizer Psychiater. Was ich fand, überraschte mich und brachte mir schon nach wenigen Sätzen wertvolle, neue Erkenntnisse.
(Quelle: Wikipedia)

C. G. Jung lebte von 1875 und gilt als der Begründer der analytischen Psychologie. Aber die analytische Psychologie? Hat die nicht Freud begründet? Er und Freud waren zumindest eine Zeit lang Freunde.

Jung sagte in einem Referat zu Freuds Schrift mit dem Titel Über den Traum: "Ich hatte das Buch wieder weggelegt, weil ich es noch nicht begriff. 1903 nahm ich die Traumdeutung noch einmal vor und entdeckte den Zusammenhang mit meinen eigenen Ideen." In Folge wies Jung bis 1905 in nahezu allen publizierten Werken auf Freuds Arbeiten positiv hin - nur nicht auf seine Sexualtheorie. Deren Inhalt führte zum Streit.